写作素材：曾巩和王安石的交往与友谊_3000字(2)

       而且，当时人对仁宗的态度，并不简单是对一个君王的态度，实际上也是对儒家思想学说的态度，仁宗所作所为，在曾巩等人看来，正体现着儒家的思想。而王安石的变法，则带有法家的色彩，而与儒家思想有异。王安石对商鞅表示尊重，其诗《商鞅》言：“自古驱民在信诚，一言为重千金轻。今人未可议商鞅，商鞅能令政必行。”应该注意，中国古代的法家的“法”，与现在的“法制”不是一回事。中国古代政治思想中，最重要的有两家，这就是儒家和法家。儒家的特点是站在“臣”与“民”的立场上，代表臣和民对君王提出要求。他们强调的是“德”，这“德”主要是对君王提出要求，要求君王成为“有德之君”。（儒家政治理想是什么商鞅徙木立信论翻译）

　　而法家的特点，是站在君王的立场上，为君王献计献策。以他们的“法”来帮助君王控制臣子和百姓。正因如此，儒家学者对这样的“法”是很警惕的，他们往往着眼于“法”的负面性或副作用，提出批评的意见。古代的对于法家重视法制，令行禁止，他也是赞赏的。曾巩对“法”是有些警觉的。皇佑三年（1052）曾巩作《送丁琰序》：“天子大臣患天下之弊，则数更法以御之。法日以愈密，而弊日以愈多。岂今之去古也远，治天下卒无术哉。”王安石强调“法度”的重要性，而曾巩却认为“法日以愈密，而弊日以愈多”。显然，两人的看法很不相同。

　　王安石自然并非完全反对儒家思想，不过，在他的心里，事功为第一，儒家思想放在其后。王安石曾做《大人论》，文中列出“大人、圣人、神人”三类并加以区别，提出：“由其道而言谓之神，由其德而言谓之圣，由其事业而言谓之大人。古之圣人，其道未尝不入于神，而其所称止乎圣人者，以其道存乎虚无寂寞不可见之间。”在他的心目中，道、德、事业齐备的人称为神人，孔子事业不显，只能称为圣人。而且，因重视事功，那么，除儒家思想之外，别的思想，如法家的思想，自然也可以用，而不是非用儒家不可，进一步说，就事功的建立而言，儒家思想的价值倒并不是很大。这样的观点，显然是儒家信徒所不能接受的，曾巩也不能接受。在真正的儒者心中，立德才是最重要的，而立功是第二位的。

　　人们早就注意到了曾巩和王安石交往中这种“始合终暌”的现象。但多是把王安石的个性乃至人品问题看作是曾巩疏远他的原因。

　　宋陈鹄在《耆旧续闻》卷二中说：“介甫微时，与曾子固甚欢，曾又荐于欧阳公，既贵，而子固不屈，故外补近二十年。元丰末才召用，又每于上前力诋子固与苏子瞻”。

　　元人脱脱在《宋史·曾巩传》记载：“（巩）少与王安石游，安石名誉未振，巩导之于欧阳修。及安石得志，遂与之异。神宗尝问：安石何如人？对曰：安石轻富贵，何吝也？曰：臣所谓吝者，谓其勇于有为，吝于改过耳。”给人的印象是，王安石的“吝于改过”，是曾巩疏远他的原因。

　　清人钱大昕在《十驾斋养新录》卷十六中说：王安石作《韩子》诗：‘纷纷易尽百年身，举世何人识道真？力去陈言夸未俗，可怜无补费精神。’对韩愈加以非议。而曾巩对此不满，曾说：“介甫非前人尽，独黄帝、老子未见非耳。”讥王安石“非人太多”。认为这也是南丰后来疏远王安石的原因。对王安石的这种轻抵前人的做法，曾巩当是不满的，但他们之间的分歧和疏离的原因，更应是两人在重大社会问题上思想见解的不同。

　　熙宁二年（1069），王安石得到神宗的信任，以参知政事推行新法，春风得意，而曾巩则自求补外得到批准，通判越州，自是在各处做了十二年的地方官。元丰六年（西元一○八三年），曾巩持母丧过金陵，王安石登舟吊之，同年曾巩病于江宁，王安石也曾去看望，曾、王二人之间仍个人的交往，但也仅此而已，两人在社会政治思想上，早已是“道不同不相与谋了”。

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